جدید ہندوستانی سیاست میں شناختی امور کے بارے میں بحث بہت عام ہے۔ فرقہ وارانہ بائنری فرقہ وارانہ جھڑپوں جیسے طویل مدتی اثرات کے ساتھ طویل عرصہ تک چلتی ہے۔ ذات سے وابستہ ، لسانی اور قبائلی سب سے نمایاں ہیں۔ ان شناختی اقسام کے تنوع گھریلو ہیں اور اندرونی طور پر بھی تعمیر کیے گئے ہیں۔ شناخت کی سیاست سے مراد وہ سیاست ہے جو کسی کی شناخت – مذہبی ، نسلی ، لسانی ، قومی ، صنف ، اور اسی طرح کی بنیاد پر مطالبات اور خدشات سے متاثر ہوتی ہے۔ حالیہ برسوں میں ، میکرو لیول (گروہی شناخت) سیاسی طور پر نظر آتا ہے اور اس کو تسلیم اور سماجی انصاف کے سوال میں لایا جاتا ہے۔ خاص طور پر ، معاشرتی طور پر پسماندہ اور سیاسی طور پر کم نمائندگی کرنے والے معاشرتی ڈھانچے پر سوال اٹھاتے ہیں جن کے بارے میں تصور کیا جاتا ہے کہ وہ ناقابل تسخیر اور تقدس پسند ہیں۔ بنیادی مسئلہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب معاشرتی درجہ بندی درجہ بندی کی ہو اور سماجی اشرافیہ سے مشورہ کرکے نیچے سے نیچے مداخلت کے ذریعے وجود میں لایا جاتا ہے۔
ہندوستانی مسلم کمیونٹی اس طرح کی تاریخی غلطی کا شکار ہے: اس پر ہم آہنگی کا نظریہ مسلط کیا گیا ہے۔ اگرچہ اسلام ذات پات ، رنگ ، نسل اور نسل پر مبنی معاشرتی علیحدگی کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ تاہم ، جب ہندوستانی مسلم کمیونٹی کا تجزیہ کیا جاتا ہے ، تو معاشرتی استحکام کے عناصر ظاہر ہوجاتے ہیں۔ وہ انفرادی کی وضاحت کرتے ہیں ، اور خاندانی (مائیکرو لیول) شناختوں کو جو دہائوں کے دوران ماحول اور طرح کی سیاست کے مطابق بننا پڑتا ہے۔ لہذا یہ سوال جو پسماندگی اور شناخت کی سیاست کے تعلقات سے وابستہ ہے اس کے لئے ایک مکمل جانچ پڑتال کی ضرورت ہے۔
ہندوستان میں مسلمان ایک اقلیت کی حیثیت سے رہتے ہیں اور اس طرح سیاسی نمائندگی اور ترقیاتی اشاریہ کی معقولیت کے تحت اس کا دائرہ برقرار رہتا ہے۔ حکومت کے مقرر کردہ متعدد کمیشن ، جیسے سچر کمیشن 2005 ، مسلمانوں کی سماجی و معاشی اور تعلیمی پسماندگی کو نمایاں کرتے ہیں۔ یکجہتی کے تصوراتی خیال کے علاوہ ، اس مجموعی پسماندگی کے نتائج معاشرے کے معاشرتی تعلقات میں ظاہر ہیں۔
اس کمیونٹی میں ایک درجہ بندی کا استحکام ہے جو ذات پات کی درجہ بندی کی طرح لگتا ہے۔ کچھ علمائے کرام نے بائریڈاریس جیسے دیگر مخففات کو معاشرتی گریڈنگ کی ایک شکل سے منسوب کیا ہے اور یہ دعوی کیا ہے کہ یہ صرف ہندوستان میں مقیم مسلمانوں میں پائے جاتے ہیں۔ مشرقی یا وسطی ایشیاء سے اپنی اصل پیدا کرنے والے ‘اشرف’ مسلمان ، سیڑھی کے اوپری حصے میں ہیں ، جن میں سید ، شیخ ، مغل ، پٹھان وغیرہ شامل ہیں یا مقامی رنگا یا مسلم راجپوت ، تیاگی مسلمان ، گڑھی یا گور مسلمان وغیرہ۔ سید بریاداری کی پوجا کی جاتی ہے ، اور ان کا موقف عملا برہمنوں کے برابر ہے۔ اجلاف ، جس میں انصاری ، رائین ، ادریسی ، سیفی ، رنگریز وغیرہ (پسماندہ مسلمان) اور ارجال شامل ہیں ، بشمول لالبیگی ، حلال کھوڑ ، دھوبی ، حجام وغیرہ (زیادہ تر دلت مذہب پسند) ایک ساتھ مل کر پاسماندا مسلمان کہلاتے ہیں۔ پسامندا کے مسلمان معاشرتی دوسرے ، معاشی پسماندگی اور ناکافی سیاسی نمائندگی کا تاریخی تجربہ رکھتے ہیں۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ پاسماندا کے مسلمان معاشرے کے اشرافیہ ، اشرفوں ، کے ہاتھوں بہت زیادہ نقصان اٹھا رہے ہیں ، حکومت اپنی نچلی سماجی حیثیت کے باوجود ، ریزرویشن سسٹم کے دائرے سے باہر ہے۔
عام طور پر ، سیاسی جماعتوں اور مرکزی اور ریاستی حکومتوں میں پسماندہ مسلمانوں کی مجموعی طور پر نمائندگی ناکافی ہے۔ پوری مسلم نمائندگی میں سے ، اکثریت اعلی معاشرتی طبقے سے آتی ہے: پاسماندا کی نظر تقریبا پوشیدہ ہے۔ شناخت کی تشکیل (پسماندہ کی شناخت) کا اختتام بہت سے عوامل سے ہوا۔ بنیادی عنصر مسلم اقلیت کو یکجہتی کے طور پر آئینی طور پر غور کرنا ہے ، جس کی وجہ سے عام طور پر مسلمانوں اور خاص طور پر پسامندا برادری کی ادارہ نظرانداز کیا گیا ہے۔ اس ادارہ نظراندازی کی وجہ سے ، پسماندہ کے مسلمان اپنی سماجی نقل و حرکت کو ناکام بناتے ہوئے ترقیاتی اشاریوں کے نچلے حصے میں پائے گئے ہیں۔ اگلا عنصر معاشرے کے لئے کپٹی ہے کہ معاشرتی اشرافیہ نے ہمیشہ طاقت کے ذرائع پر قابو پالیا ہے اور اقتدار کے عہدوں کو برقرار رکھتے ہوئے اپنا اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں۔ ایک اور اہم عنصر جس نے شناخت کی تشکیل کا باعث بنی ہے وہ ہے مسلم آبادی کے پاسماندا سیکشن کی تعلیمی پسماندگی۔
پسماندہ کے مسلمان مجموعی طور پر مسلم آبادی کا 85٪ ہیں۔ اس کے برعکس ، متعدد مطالعات کے مطابق ، اشرف 15 فیصد بنتے ہیں۔ تاریخی پسماندگی کے ساتھ ہی پسماندہ کی گفتگو کے سیاسی امتیاز کو بھی تسلیم کرنا ضروری ہے تاکہ نہ صرف ذات پات پر مبنی ریزرویشن پر علمی بحث شروع کی جاسکے بلکہ اس کے تصور پر بھی تبادلہ خیال کیا جاسکے۔ جدید ہندوستان میں معاشرتی تبدیلی۔
*****
محمد سلیم شیخ
پی ایچ ڈی اسکالر جامعہ ملیہ اسلامیہ ، نئی دہلی